Racconta Tacito nelle sue Storie che Pompeo, entrato a Gerusalemme con la forza del vincitore, ne profanasse il Tempio trovandolo vuoto e senza misteri di sorta. Ma è proprio intorno a questo vuoto che la tradizione di pensiero ebraica ha sviluppato - nel corso dei secoli - una riflessione che non smette di inquietare e interrogare chiunque si avvicini ai rotoli che compongono la Torah. Vuoto o assenza massimamente generativi, dunque, perché scaturiti da un’Origine imbrigliata in una scrittura che reclama un’interpretazione inesauribile: al cammino verso il disvelamento della verità che caratterizza il pensiero filosofico «dalla Ionia a Jena» (Rosenzweig) corrisponde - come in un polifonico controcanto - una tradizione di pensiero impegnata nell’indagine sul senso degli infiniti velamenti della verità quando si fa parola e si consegna al linguaggio.
L’insegnamento dei maestri - raccoltosi prevalentemente nello sterminato commento del Talmud babilonese e di quello palestinese - ha poi ritrovato, con la tradizione filosofica originatasi ad Atene, traiettorie di pensiero che proprio il problema dell’origine ha accomunato in una significativa concordia discors.
Non stupirà, allora, trovare Hegel in dialogo con rabbi ‘Aqibah, o Rasi in compagnia di Jacques Derrida: dall’uscita dall’Egitto ai versi piagati di Paul Celan, dalla genealogia di Noè all’impossibile messia che siede tra i lebbrosi alle porte di Roma, il pensiero filosofico rimette continuamente in gioco assetti e istanze che ne scandiscono il procedere, senza nulla concedere a troppo facili irenismi o sfocate suggestioni.La parola della filosofia e la parola biblica sorprendono la ragione e il linguaggio che le esprimono negli interstizi del pensiero, nelle frontiere di paesaggi categoriali radicalmente diversi e per questo necessari. Come necessaria, interminabilmente necessaria, è la domanda dell’uomo sull’origine di sé e sull’origine di quell’antica storia da cui è invaso.