Alla ragione sembra che la filosofia possa accostarsi solo in due modi: o per difenderla, considerandola una struttura universale e specifica dell’uomo, oppure per abbandonarla, considerandola una mistificazione dell’intera realtà, la nostra più grande bugia.
Heidegger viene qui ripreso a partire dal suo modo di declinare la problematica trascendentale, e cioè quella domanda che si chiede a partire da che cosa un discorso si costituisce, che cosa rimane impensato in quella che si presenta come l’evidenza stessa. Invece di mirare a dire chi ha torto e chi ha ragione, o a determinare "come sono veramente andate le cose", Heidegger sembra suggerire la necessità di interrogarsi sull’origine del nostro discorso, sulle sue forme, sulle sue mutazioni storiche, su come esso si è potuto costituire nelle sue forme attuali, così come sui suoi limiti storici e sistematici, e quindi su ciò che esso ha forse dovuto rimuovere ed emarginare.