«Qual vantaggio avrà l’uomo se guadagnerà il mondo intero, e poi perderà la propria anima?»: alle soglie del medioevo, questo monito evangelico sembra risuonare nell’intimo di Cassiodoro, che nel culmine della sua carriera pubblica ha visto fallire l’ambizioso disegno di fondere in una nuova civiltà i Romani e i Goti, dopo aver lungamente operato e sofferto per quell’utopistica sintesi politica dei due popoli. L’anima gli appare dunque un tema carico di richiami spirituali e meritevole di meditazione in un’epoca in cui lo sfacelo degli effimeri ideali politici si rifletteva nel mondo dei valori morali. Anche in virtù del decisivo influsso esercitato su di lui specialmente dalla figura e dall’opera di sant’Agostino, il concetto di anima come “luce sostanziale” gli serve per costituire una connessione tra ciò che è “corporeo e caduco” e ciò che è “spirituale ed eterno”. Di conseguenza acquistano particolare risalto l’uomo e la sua corporeità: il corpo umano, infatti, se può essere di ostacolo all’anima, inducendola al peccato e comunque rendendola mutevole, tuttavia possiede una grande dignità, sia perché Cristo si è "rivestito" di esso, sia perché la sua struttura richiama simbolicamente quella cosmica. Letto e interpretato secondo questa prospettiva esegetica, come documento di una crisi di valori, o di una "conversione" intesa nella sua accezione più ampia, il Liber de anima acquista un complementare interesse autobiografico, da non trascurare in uno studio approfondito della complessa personalità di Cassiodoro.